ТАНАТОЛОГИЯ -учение о смерти. Разделяется на эмпирическую, прежде всего медицинскую, ифилософскую танатологию. Медицинская танатология развивается в аспекте патанатомии (исследование причин смерти) иреаниматологии (изучение возможностей оживления организма, закономерностей ипоследствий оживления). К эмпирической танатологии можноотнести также религиозную танатологию (изучение учений осудьбе души в разных религиях) и психологическую танатологию (изучение психологии процесса умирания). Философская танатология является комплексной дисциплиной, которая находится в периодестановления. Она развивается в двух направлениях. В философии Платона, врелигиозной философии и в некоторых метафизических учениях рассматриваетсявопрос о посмертном существовании души вне тела, об особенностях этогосуществования. В XX веке этотаспект представлен незначительно. Второе главное направление в философской танатологии связано с изучением вопроса о переживании идеи смерти и того,как определено прижизненное существованиеэтой идеей. Смерть как событие недоступна непосредственномупереживанию, поэтому анализ идеи смерти осуществляется косвенно, через товлияние, которое она оказывает на жизнь и через те следы, которые она оставляетв человеческом существовании. Здесь прежде всего следует выделить экзистенциализм,который ставит вопрос о подлинности существования в прямую зависимость ототношения к смерти. О. Больнов выделяет 4 типа отношения к смерти: как квнешнему по отношению к жизни событию, как к закономерному итогу жизни, как квсегда-преждевременному событию, как к смыслообразующему событию, и указывает,что только последний тип является экзистенциально подлинным. Т.обр., идеясмерти целиком проецируется на жизнь и получает бытийный статус отнапряженности переживания конечности, которое она сообщает существованию. Впозднем экзистенциализме, прежде всего у Камю, существование вследствие егоконечности объявляется абсурдным и никакое отношение к смерит не является болееподлинным, чем другие. В книге В. Янкелевича "Смерть"(Jankélévitch, V. La mort, P., 1966) дан обстоятельный анализсмерти в аспекте конституирования ею жизненных смыслов. В конце XX в. получилираспространение исследования смерти в культуре, включая анализ средств, припомощи которых ассимилируется культурой эта идея. Было показано, чтосовременная западная культура в значительной степени вытесняет идею смерти, чтоприводит к изобилию изображений "искусственной" смерти вхудожественной литературе и визуальных жанрах искусства ("черный юмор",фильмы ужасов, красочная деструкция искусственных существ и т.п.) Некоторыеавторы видят еще одно выражение того же процесса в появлении в философииметафор смерти концептов: смерть Бога, смерть автора, смерть субъекта и т.п.Указывается, что культура, носители которой не имеют опыта достаточнойсознательной проработки идеи собственной смерти, страдает различными формами"культурного невроза", которые используются ею с целью избежатьоткрытого столкновения с этой идеей. Современная философская танатология бурно развивается. Осмысление феномена смерти востребовано прикладнымиобластями этики, занимающимися проблемами эвтаназии, аборта, морального статусасамоубийства, убийства в особых обстоятельствах.
БольновО., Философия экзистенциализма, СПб, 1999; Кожев А., Идея смерти вфилософии Гегеля, М., 1998; Фигуры Танатоса, СПб, 1998.
***
Тема смерти сильно нашей культуройрепрессирована. Но в последнее время эта репрессия проходит. Кое с кем ужеможно толково поговорить на предмет должной прижизненной подготовки. И примерновот что складывается.
На похороны нужно иметь достаточную суммуденег. Ее наличие - показатель зрелости личности. Тот, кто отмахивается отэтого вопроса, утверждая, что ему умирать еще не скоро, пока еще не сталпо-настоящему человеком. Или он трус, или инфантилен, или человек слабый.Умереть каждый может в любой момент, поэтому для всех в любом возрасте этотвопрос одинаково насущен.
Нужно решить все вопросы с наследством.Конечно, у кого есть дети, тот решает эти вопросы автоматически. Если же естьжелание направить какую-то часть имущества на особые цели, завещание должнобыть по всем правилам оформлено у нотариуса. Возни с этим огромное количество,так что рискну предположить, что почти никто в течение жизни не связываетсядобровольно с этим вопросом. О чем это говорит? О том, что мы воспитаны нетолько в позорном вытеснении идеи смерти, но и наше воспитание инфантильно ислепо.
Перед смертью необходимо исповедаться. Апоскольку умереть можно в любой момент, исповедоваться вообще нужно часто итак, как будто перед смертью. А поскольку умереть можно в любой момент дажеэтого и не заметив - ну, например, быть мгновенно убитым - то хотелось бы неупускать возможность взглянуть на свою жизнь отстраненно. Перед смертью такаявозможность, несомненно, реализуется легче чем когда бы то ни было, но иногдаможно ухватить ее и в жизни. Особо инфантильным личностям помогают в этомпограничные ситуации (см.). Кто хотел бы постепенно самостоятельно избавитьсяот инфантилизма - может тренироваться потихоньку умирать каждый день. Правда,будучи живым, трудно иметь гарантию, что эти тренировки удачны. Помогаетвообразить потерю чего-нибудь очень дорогого. Или части тела, или близкихлюдей, или любимой работы, или квартиры, или непосредственной цели. До тех пор,пока воображаемое вызывает страх - смерть не поймана. А когда воображаешьпотерю и относишься к ней спокойно - ты поймал маленькую смерть, и ты вырос.
Поймав смерть, можно жить дальше, но неупускать остальные. Идеальная жизнь, после всех прижизненных маленьких смертей,на первый взгляд довольно скучна. Ведь истинно зрелому человеку ничего не надо.Однако на самом деле это не скучно. Находятся цели, далеко превышающие личные,которые умирают гораздо позже тех, кто им служит.
Упомянем и больницы с богадельнями. Воздух тамдушный и грязный и на вид все очень уныло. Как правило, молодые здоровые организмыпредпочитают этим местам красивый солнечный свет. Пока сильно не заболит, мы нелюбим ходить к врачу даже с собственными болезнями, что уж говорить о чужих!Многие даже ошибочно полагают, что не любить больницы - это доблесть. На самомделе это мелкая трусость. Очень часто больницы производят на нас стольтягостное впечатление, что право впору "лучше умереть". Интересно,что, как правило, стоит только чему-нибудь сильно заболеть, как толерантность кбольницам сразу сильно увеличивается. Скрючившись от боли, мы просто-такимечтаем о больнице, как бы она ни выглядела - лишь бы пришли доктора ипрекратили нашу боль. Мораль: совершенномудрый не боится больниц. Он приходиттуда как в сад, особенно когда здоров, и старается принести с собой в этиужасные места облегчение и радость.
Короче, жить надо со смертью душа в душу, вотитог, который приносит нам философская танатология. Нельзя сказать, что в этоместь что-то удивительное для того, кто серьезно относится к философии и вообщек жизни.
БольновО., Философия экзистенциализма, СПб, 1999; Кожев А., Идея смерти вфилософии Гегеля, М., 1998; Фигуры Танатоса, СПб, 1998.
***
Тема смерти сильно нашей культуройрепрессирована. Но в последнее время эта репрессия проходит. Кое с кем ужеможно толково поговорить на предмет должной прижизненной подготовки. И примерновот что складывается.
На похороны нужно иметь достаточную суммуденег. Ее наличие - показатель зрелости личности. Тот, кто отмахивается отэтого вопроса, утверждая, что ему умирать еще не скоро, пока еще не сталпо-настоящему человеком. Или он трус, или инфантилен, или человек слабый.Умереть каждый может в любой момент, поэтому для всех в любом возрасте этотвопрос одинаково насущен.
Нужно решить все вопросы с наследством.Конечно, у кого есть дети, тот решает эти вопросы автоматически. Если же естьжелание направить какую-то часть имущества на особые цели, завещание должнобыть по всем правилам оформлено у нотариуса. Возни с этим огромное количество,так что рискну предположить, что почти никто в течение жизни не связываетсядобровольно с этим вопросом. О чем это говорит? О том, что мы воспитаны нетолько в позорном вытеснении идеи смерти, но и наше воспитание инфантильно ислепо.
Перед смертью необходимо исповедаться. Апоскольку умереть можно в любой момент, исповедоваться вообще нужно часто итак, как будто перед смертью. А поскольку умереть можно в любой момент дажеэтого и не заметив - ну, например, быть мгновенно убитым - то хотелось бы неупускать возможность взглянуть на свою жизнь отстраненно. Перед смертью такаявозможность, несомненно, реализуется легче чем когда бы то ни было, но иногдаможно ухватить ее и в жизни. Особо инфантильным личностям помогают в этомпограничные ситуации (см.). Кто хотел бы постепенно самостоятельно избавитьсяот инфантилизма - может тренироваться потихоньку умирать каждый день. Правда,будучи живым, трудно иметь гарантию, что эти тренировки удачны. Помогаетвообразить потерю чего-нибудь очень дорогого. Или части тела, или близкихлюдей, или любимой работы, или квартиры, или непосредственной цели. До тех пор,пока воображаемое вызывает страх - смерть не поймана. А когда воображаешьпотерю и относишься к ней спокойно - ты поймал маленькую смерть, и ты вырос.
Поймав смерть, можно жить дальше, но неупускать остальные. Идеальная жизнь, после всех прижизненных маленьких смертей,на первый взгляд довольно скучна. Ведь истинно зрелому человеку ничего не надо.Однако на самом деле это не скучно. Находятся цели, далеко превышающие личные,которые умирают гораздо позже тех, кто им служит.
Упомянем и больницы с богадельнями. Воздух тамдушный и грязный и на вид все очень уныло. Как правило, молодые здоровые организмыпредпочитают этим местам красивый солнечный свет. Пока сильно не заболит, мы нелюбим ходить к врачу даже с собственными болезнями, что уж говорить о чужих!Многие даже ошибочно полагают, что не любить больницы - это доблесть. На самомделе это мелкая трусость. Очень часто больницы производят на нас стольтягостное впечатление, что право впору "лучше умереть". Интересно,что, как правило, стоит только чему-нибудь сильно заболеть, как толерантность кбольницам сразу сильно увеличивается. Скрючившись от боли, мы просто-такимечтаем о больнице, как бы она ни выглядела - лишь бы пришли доктора ипрекратили нашу боль. Мораль: совершенномудрый не боится больниц. Он приходиттуда как в сад, особенно когда здоров, и старается принести с собой в этиужасные места облегчение и радость.
Короче, жить надо со смертью душа в душу, вотитог, который приносит нам философская танатология. Нельзя сказать, что в этоместь что-то удивительное для того, кто серьезно относится к философии и вообщек жизни.
Комментариев нет:
Отправить комментарий